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REVISTA INVECOM “Estudios transdisciplinarios en comunicación y sociedad” / ISSN 2739-0063 /
www.revistainvecom.org. Vol. 4, # 1, 2024. Licencia CC BY. Orden y Caos. Las construcciones estéticas entre
ciencias y artes en la Transmodernidad. Juan Francisco Benavides.
Orden y Caos. Las construcciones estéticas entre ciencias y artes
en la Transmodernidad
Order and Chaos. The aesthetic constructions between sciences and
arts in Transmodernity
Juan Francisco Benavides
https://orcid.org/0000-0002-3330-1171
juan.benavides@uartes.edu.ec
UArtes-Universidad de las Artes.
Guayaquil- Ecuador
RESUMEN
La comprensión del orden y el caos son construcciones de interpretación y conceptualización
humanas. Las diversas culturas humanas han buscado y construido explicaciones para su
propia existencia y la de su universo. Desde las respuestas mitológica y religiosas, hasta las
alquimistas y científicas, desde las matemáticas hasta la filosofía, se ha buscado responder
las interrogantes sobre los orígenes, el futuro y hasta el qué somos. Y un sentido para la
existencia. El objetivo de este trabajo de investigación pretende enfocar desde algunas
manifestaciones de los discursos artísticos, los acercamientos a nuevas concepciones del
conocimiento humano, específicamente las teorías del caos y la mecánica cuántica, pues el
arte también ha sido participe de estas búsquedas, desde hace varias décadas. Una posible
mirada esclarecedora a todos estos conflictos se puede encontrar en filosofías milenarias
como el budismo y el taoísmo, las cuales hacían reflexiones con respecto a la existencia de
continuidad de conciencia, nociones de insustancialidad e inescencialidad, anatma (no alma),
múltiples realidades, entre otras. En el momento actual, hay varias tendencias del
pensamiento humano que, sin resignarse a la imposibilidad de encontrar esas respuestas,
tratan de reconocer que encontrar esas verdades finales no es posible, aceptando el caos y la
indeterminación como condición de la existencia misma y reconociendo que el orden, aunque
deseable, no es posible. La metodología utilizada fue de tipo teórica, sin embargo, su
fundamentación apunta a la transdisciplinariedad, vinculando los estudios sociales, con la
historia, la historia de las mentalidades, los estudios de arte, en especial los que se orientan a
las hermenéuticas y las estéticas.
Palabras clave: arte contemporáneo, caos, orden, estética, transmodernidad.
Recibido: 02-09-23 - Aceptado: 07-10-23
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ciencias y artes en la Transmodernidad. Juan Francisco Benavides.
ABSTRACT
The understanding of order and chaos are constructions of human interpretation and
conceptualization. Diverse human cultures have sought and constructed explanations for
their own existence and that of their universe. From mythological and religious answers, to
alchemists and scientists, from mathematics to philosophy, it has sought to answer questions
about origins, the future and even what we are. And a meaning for existence. The objective
of this research work aims to focus from some manifestations of artistic discourses,
approaches to new conceptions of human knowledge, specifically chaos theories and
quantum mechanics, since art has also been a participant in these searches, for several
decades. A possible illuminating look at all these conflicts can be found in millenary
philosophies such as Buddhism and Taoism, which made reflections regarding the existence
of continuity of consciousness, notions of insubstantiality and inescenciality, anatma (not
soul), multiple realities, among others. At the present time, there are several tendencies of
human thought that, without resigning themselves to the impossibility of finding these
answers, try to recognize that finding these final truths is not possible, accepting chaos and
indeterminacy as a condition of existence itself and recognizing that order, although
desirable, is not possible. The methodology used was theoretical, however, its foundation
points to transdisciplinarity, linking social studies with history, the history of mentalities, art
studies, especially those that are oriented to hermeneutics and aesthetics.
Keywords: contemporary art, chaos, order, aesthetics, transmodernity.
INTRODUCCIÓN
El orden ha sido una fantasía humana desde los inicios mismos de la humanidad. Los seres
humanos han imaginado desde su propia conciencia originaria, que podrían controlar el
mundo y la naturaleza.
El orden ha sido la forma de explicar la propia existencia, así el mito, la religión, la filosofía,
el arte y la ciencia, son herramientas para ordenar y explicar el mundo, no solo para su
comprensión, sino y con ello, para asegurar el dominio sobre “lo otro”, una de las tareas
imperiosas en el proceso de domesticación y adaptación de la naturaleza a lo humano. Sin
embargo:
Se aproxima una crisis de percepción. La complejidad del mundo ha llevado al ser
humano a simplificar la realidad, a abstraer la naturaleza para hacerla cognoscible
y, tristemente, a caer en la trampa de la dualidad. Bien y mal; objetivo y subjetivo;
arriba y abajo. Pero la tendencia a ordenarlo todo, choca con la misma realidad,
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irregular y discontinua. Muchos científicos ya han renunciado a la ilusión del orden
para dedicarse al estudio del caos, que acepta al mundo tal y como es: una
imprevisible totalidad. (López de Lacalle Ramos, S. 2001)
Orden y caos, son en sí mismas, oposiciones que no se justifican en estructuras que
confrontan los discursos de poder. El orden no se opone al caos, las mismas definiciones
resultan poco comprensibles en las estructuras de un conocimiento epistémico individual que
va más allá de un orden de construcción. El orden se opone al des-orden, no al caos. Mismo
que desde sus inicios arquetípicos, estará vinculado con la nada antes que con el no-orden.
Los discursos estéticos decimonónicos apostaban por el encuentro de la belleza en el orden,
la construcción de las visiones artísticas contemporáneas, apuestan por la ruptura de lo bello
y del orden, el reconocimiento de la nada en el des-orden y en el vacío. La propuesta de este
trabajo es analizar estas nuevas relaciones entre el arte y la estética y la importancia en una
comprensión distinta de lo bello.
Los pueblos antiguos creían que las fuerzas del caos y el orden formaban parte de
una tensión inestable, una armonía precaria. En ellos, el mito era la forma
representativa de esa relación entre orden y caos. Como, por ejemplo, los antiguos
egipcios concebían el universo primitivo como un abismo sin forma llamado Nut; o
en China, un rayo de luz pura, Ying, surge del caos y construye el cielo, mientras la
pesada opacidad restante, Yang, configura la Tierra. Por otro lado, el mundo
religioso cristiano también encuentra una reminiscencia mítica para definir esta
relación entre orden y caos, a pesar de su carácter monoteísta dónde el universo
bíblico comienza sin forma y vacío, hasta que Dios crea y ordena. En el mito se
conjugan las fuerzas del orden y el desorden, en un juego que intenta abordar la
realidad, describiéndola a través de signos, imágenes y reflejos de su percepción del
mundo. (Briggs, J y Peat, D.F., 1990, p.12).
La incomprensión del propio Ser, del yo, del mundo y del universo mismo, de la muerte y de
la fuerza creadora, llevó a que los primeros humanos, crearan una visión de ordenación mítica
que explicase la existencia del todo. Los primeros dioses, fueron la respuesta a la incapacidad
de comprenderse y comprender a lo otro y a lo mismo.
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Según Mena Hornero A., en su Memoria de un viaje a Grecia, en la Teogonía de Hesíodo,
éste dice que «antes de todos los seres estaba el Caos, luego la Gea de ancho pecho, sede
siempre segura de todos los inmortales que habitan la nevada cumbre del Olimpo». Los
primeros mitos integraban la explicación de la existencia misma del universo, pero además a
las fuerzas todas de la naturaleza. No solo las fuerzas materiales, sino también otras que se
encuentran presentes: la vida misma, la muerte, el “más allá”, el inframundo, el tiempo, la
existencia, las estaciones, y otras más mundanas como el odio, la ira, el amor, la guerra, el
deseo, todas ellas eran explicadas a través del mito.
Así Cortés Morató J. y Martínez Riu A., dicen que:
Con el paso del mito al logos, es decir, con la aparición de la filosofía y las primeras
cosmologías de los milesios, estas divinidades se sustituyen por elementos
materiales eternos, y en las que el Caos aparece simplemente como el estado de
ausencia de orden entre los elementos, desposeído ya de las connotaciones terribles
que tiene en el pensamiento mitológico. Diccionario de Filosofía (1996).
Las religiones fueron transformando estos saberes, en procesos más simples y sustentados en
creencias y posturas de fe, que no requerían comprensión ni explicación, sino certezas,
aunque estas fueran infundadas y sin justificación lógica alguna. El poder de las religiones
en el mundo ha sido tal, que siguen presentes a pesar de la fuerza que tiene la ciencia, la cuál
de alguna forma, al requerir de un sistema de comprobación y racionalidad lógica, pone en
duda todo lo que se sabe, hasta que no se lo demuestre de forma lógica y con un método
científico. Es por ello por lo que la ciencia ha desplazado a la religión de una forma
indiscutible en el mundo actual, imponiéndose con su método de conocimiento que sostiene
la posibilidad de acceso a la verdad a partir de la razón.
METODOLOGÍA
Éste trabajo se inscribe en la categoría de los estudios teóricos. La propuesta para hacerlo de
ese modo coincide con la visión de Lanz (2000) cuando enfatiza la importancia de la
investigación teórica y rigor epistemológico, debido a la imperiosa urgencia de elaborar
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nuevas herramientas para pensar los fenómenos, o bien, como diría él mismo “la necesidad
de transitar nuevos modos de pensar”.
Desde el punto de vista disciplinario, estamos conscientes que éste trabajo podrá enfrentar
obstáculos como los que describe Martínez (2009): El uso de conceptos que “pertenecen” a
otros “campos”, “áreas”, “territorios”. Así, hemos incurrido en la transdisciplinariedad,
transgrediendo las fronteras de varias ciencias, para poder comprender el problema de las
construcciones estéticas entre ciencias y artes en la Transmodernidad.
RESULTADOS
Orden y caos, estructuras del pensar
La ciencia no solo se propuso entender, sino ordenar al mundo, primero con la idea de la
mecánica newtoniana, con la cual se establecieron paradigmas para la comprensión a partir
de condiciones causales de los fenómenos naturales y luego de la geometría euclidiana, que
pretendía interpretar un orden a partir de figuras basadas en cuerpos regulares, pero esto
dejaba una infinidad de lagunas que no podían ser explicadas, en especial aquellas que se
relacionaban con las montañas, las nubes o el crecimiento irregular de las plantas, pero
también de los compartimentos humanos, grupales e individuales. Así, Mandoki K., en la
publicación de Reflexiones Marginales (2021)” afirma que, mientras “en la antigüedad el
orden y el caos convivían en una “débil alianza”, pero con el surgimiento de la ciencia, estos
conceptos e ideas cambiaron, porque con sus descubrimientos se eliminó la posibilidad de la
existencia del desorden, con la idea de un universo cuya complejidad podría algún día
desentrañarse”.
El siglo XX fue testigo de dos modelos teóricos del universo: la teoría determinista, por un
lado, y la teoría del caos por otro según López de Lacalle Ramos S. (2000), en su trabajo
sobre la Teoría del caos, afirma que:
A mediados de este siglo, la evolución de la ciencia se vio alterada por una reflexión
comparable a esta: “conocemos el movimiento de los planetas, la composición de
las moléculas, los métodos para explotar la energía nuclear…, pero ignoramos por
qué las cebras tienen manchas o el motivo de que un día llueva y al siguiente haga
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sol”. La búsqueda de una explicación a los fenómenos naturales que observamos,
complejos e irresolubles mediante fórmulas, configuró lo que se conoce como
Teoría del Caos, una disciplina que, si bien no niega el mérito de la ciencia clásica,
propone un nuevo modo de estudiar la realidad.
El determinismo plantea que todo está sincronizado en el Universo, como un perfecto reloj,
una máquina que no falla, que tiene sus leyes, a veces aun no comprendidas por los seres
humanos, pero que en algún momento se llegarán a comprender.
La ordenación de ese universo corresponde a la construcción de una finalidad, una razón para
esa existencia, un “plan divino”, inescrutable e incognoscible, que se manifiesta en la
naturaleza, por lo que se supone la posibilidad de construcción de leyes naturales, en la cual
todo tiene un orden y una razón lógica, aunque estas no sean conocidas y comprendidas
todavía, pero su existencia es “segura”. Por otra parte, las múltiples formas de entender ese
orden natural y sus leyes van de las matemáticas a lógica. Así, por ejemplo, para Platón, el
orden inmutable, matemático, eterno, se encuentra en el mundo ideal, en el mundo de las
ideas.
Sin embargo, la evidencia de una tendencia del Universo al caos antes que, al orden, ha puesto
a la propia ciencia, así como a otras formas de conocimiento frente a la reflexión de la
imposibilidad de que el concepto clásico de la ciencia que exige la facultad de predecir de
manera certera la evolución de las cosas, en la cual la humanidad de Occidente lleva arraigada
desde hace varios siglos, sea una Verdad (con mayúscula).
El Universo no tiende al orden, éste es solo una ilusión, la manera humana de tratar de ordenar
al Cosmos para su comprensión, “Kant vino a establecer la imposibilidad del conocimiento
metafísico, de un conocimiento que fuera más allá de los límites de la experiencia, más allá
del Mundo. Dios como objeto de pensamiento sólo es admisible en el campo de las creencias,
no de la afirmación de un conocimiento verdadero (La opinión, 2023)”.
Es necesario recordar que la declaración de la muerte de Dios realizada por Nietzsche, no
solo pone en crisis la idea de la muerte de la fe, la religión y de todas las estructuras del poder
ideológico religioso del cristianismo en Occidente, pone en crisis, en específico, la idea de
un proyecto divino, de las razones y la lógica de la existencia, del plan de Dios.
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La ciencia, en su pretensión de reemplazar la explicación divina del Universo, busca
comprender las leyes de ese Universo, así las leyes de Newton, la ley de gravedad, la ley de
acción y reacción, las leyes de la termodinámica, la dialéctica, la velocidad de la luz, la
enciclopedia del arte universal y hasta los mis universos, buscan determinar las leyes
universales en el comportamiento de todas las cosas.
Por su parte, algunos de los teóricos del caos, parece que se encuentran entre dos tendencias,
una que propone que existe un equilibrio dinámico entre el orden y el caos, de tal forma que
existe una identidad óntica entre los dos, no se oponen, se complementan, pero se encuentran
en una lucha dialéctica, en una estructura disipativa. La otra, la imposibilidad de un orden,
éste solo sería el intento de comprensión, una estructura de conocimiento en busca de sentido,
la cual no tiene existencia real, la referencia de Mandoki K. (2000) a Ilya Prigogine y su
concepto de estructuras disipativas es relevante para comprender cómo el orden puede surgir
en sistemas complejos lejos del equilibrio.
Según Prigogine, en los sistemas lejos del equilibrio, la disipación de energía y materia no
necesariamente conduce a un aumento del desorden, como se asocia comúnmente. En
cambio, puede dar lugar a la emergencia de estructuras y patrones ordenados.
El concepto de estructuras disipativas sugiere que, en ciertos sistemas complejos, la entrada
constante de energía y la disipación de esa energía a través de procesos de flujo pueden
generar estructuras organizadas y estables. Estas estructuras son capaces de mantenerse a sí
mismas y exhiben comportamientos característicos.
En lugar de seguir el modelo tradicional de sistemas en equilibrio, donde la entropía
(desorden) tiende a aumentar, los sistemas lejos del equilibrio muestran una dinámica no
lineal, en la cual pueden surgir estructuras ordenadas y complejas.
Este enfoque desafía la idea de que el orden solo puede surgir de procesos deterministas y
predecibles. En cambio, reconoce que la energía y la materia pueden interactuar de formas
sorprendentes y generar orden a través de la autoorganización.
En resumen, el concepto de estructuras disipativas propuesto por Ilya Prigogine sugiere que,
en sistemas complejos lejos del equilibrio, la disipación de energía y materia puede dar lugar
a la emergencia de orden y estructuras organizadas. Esto resalta la importancia de
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comprender la dinámica no lineal y la autoorganización en el estudio de sistemas complejos
y caóticos.
Esta tendencia propone una estructuración del Universo en fractales como patrones infinitos
dentro de un aparente desorden, que, mediante la propiedad de auto semejanza, hace que en
escalas menores todo se prolongue hacia lo micro de forma infinita, finalmente una forma de
orden, incomprensible, pero orden, al fin y al cabo. Para Mandoki (2021), “Los fractales están
generados por fórmulas muy simples, pero son figuras de inagotable complejidad. Del mismo
modo, cada uno de nuestros actos, que conforman nuestra existencia, da origen a
consecuencias que repercuten en otros”.
El problema es que, en esta visión del caos, si se busca la posibilidad de un orden, lo que se
reconoce es la imposibilidad de predecirse en las actuales condiciones de conocimiento, por
ello
Si un fenómeno descrito no puede predecirse, ello puede deberse en principio, y
como mínimo, a una de tres razones: a) la realidad es puro azar, y no hay leyes que
permitan ordenar los acontecimientos; en consecuencia: resignación; b) la realidad
está totalmente gobernada por leyes causales, y si no podemos predecir
acontecimientos, es simplemente porque aún no conocemos esas leyes; en
consecuencia tiempo, paciencia e ingenio para descubrirlas, y c) en la realidad hay
desórdenes e inestabilidades momentáneas, pero todo retorna luego a su cauce
determinista. (Cazau P., La teoría del caos, 2002).
En términos generales, esta última versión de la teoría del caos sostiene que la realidad es un
continuum de orden, desorden y orden, etc. y trata de entender qué leyes rigen el paso de una
etapa a otra y que del caos nacen nuevas estructuras, llamadas estructuras “disipativas”.
Es decir, de acuerdo con estas diferentes tendencias teóricas, no existe el caos, sino los límites
de la comprensión humana, y las posibilidades de comprensión se encuentran en un continuo
proceso de adaptación, por mi parte, pienso que las estructuras del Universo, mismas que en
una comprensión racionalista y mecanicista, parecen ser tan evidentes, en realidad no existen,
es más, de acuerdo con la teoría cuántica, la realidad misma no existe.
La otra comprensión del caos apunta a la incomprensión, propone que no es sólo que no lo
podemos conocer aún, es que no tienen explicación desde la lógica racional y que nuestra
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manera de entender la realidad es solo eso, nuestra. Al igual que el mito y la religión, la
ciencia cae en el mismo conflicto de imposibilidad, los límites del conocimiento son nuestros
propios límites de existencia, el orden no existe, solo una manera de explicar y comprender
al mundo y al Universo, a los universos, a los multiversos.
En ese sentido los límites serían los que nosotros tenemos y comprendemos sobre lo que está
“afuera” y, de hecho, sobre lo que nos constituye.
La causalidad termina siendo un juego interpretativo que no se sustenta en la razón o en la
lógica, el creador de esta teoría, Lorenz E. (1972), decía que “el aleteo de una mariposa en
Brasil cause un terremoto en alguna parte de mundo”, implica causalidad incomprensible. La
imprevisibilidad de los eventos va más allá de los límites de la comprensión, va hacia el
reconocimiento de nuestros procesos interpretativos, todo lo que sabemos, todo lo que
creemos, todo lo que somos, solo es una manera de entender y ordenar el mundo, el orden no
está en las cosas, se encuentra en nuestra forma construir su comprensión. Entonces, todo
sería caos, no orden, y nuestra efímera existencia en un sin fin de Universos, solo confirma
que tanto tiempo como espacio, son conceptos límites para la comprensión.
Eso implicaría que los límites no son lo que hace que tengamos puntos de partida para la
interpretación y el conocimiento, quiere decir que son esos límites los que hacen que creemos
nuevas formas de interpretación que finalmente solo nos llevarán a reconocer la
imposibilidad del conocer y la inestabilidad de lo conocido.
Esto se complejiza cuando nos encontramos sumergidos en eso que queremos entender,
somos parte de ese universo y eso hace que no podamos ponernos a distancia, como la ciencia
tradicionalmente plantea, no tener un vínculo con el objeto observado, así lo confirma en su
obra más destacada, El mundo como interfaz, Webel P., cuando afirma que:
La endofísica es una ciencia que investiga el aspecto de un sistema cuando el
observador se vuelve parte de él. ¿Existe alguna otra perspectiva posible aparte de
la del observador interno? ¿Somos meros habitantes del lado interno de cualquier
interfaz? Entonces, ¿cuál es el significado de la objetividad clásica? La endofísica
muestra hasta qué punto la realidad objetiva depende necesariamente del
observador. (…) La endofísica difiere de la exofísica en que las leyes físicas de lo
que uno está observando suelen ser diferentes de las leyes extraídas desde un punto
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de vista externo imaginado o real. Por el contrario, el teorema de la indefinición de
Gödel sólo es válido internamente, dentro del sistema (2001).
Es necesario aclarar que la inestabilidad no es creada por la subjetividad del espectador, quien
dejará de ser un espectador como tal, para convertirse en parte de lo interpretado: un
perceptor. Sin embargo, aun así, la imprevisibilidad es inherente al desarrollo de los
acontecimientos mismos. León Duarte, Gustavo Adolfo y Abril Valdez, José Alberto, en su
artículo Comunicación digital interactiva y nuevos enfoques de análisis en las prácticas
culturales: La perspectiva interdisciplinar en el estudio de la producción audiovisual (2013),
plantean que:
En la teoría del caos, existen tres conceptos clave transversales: el control, la
creatividad y la sutileza.
1. El control. Los individuos que conocen la teoría del caos saben muy bien
que la obsesión de “mantener el control” es una entelequia. Saben que los
sistemas caóticos no son predecibles, manipulables y controlables y que, en lugar
de resistirnos a las incertidumbres de la vida, lo que deberíamos hacer es
aceptarlas.
2. La creatividad. Cuando aceptamos la incertidumbre, como una
característica de la vida, cuando aceptamos el caos, es entonces que aparece la
creatividad.
3. La sutileza. Aceptar la incertidumbre y permitir que fluya la imaginación,
nos permitirá, al mismo tiempo, poner atención a las pequeñas sutilezas, a los
pequeños detalles que pueden provocar cambios significativos en las personas.
Esto implica el respeto de las opiniones de las otras personas, su derecho a
disentir. La teoría del caos nos ayuda a comprender que, si evitamos el control,
si aceptamos la incertidumbre, ingresaremos al mundo de la sutileza y la
ambigüedad, donde la vida se vive en plenitud. (pp.85-98).
El caos para los pueblos originarios, no se vincula con el orden, se vincula con la nada, aun
así, para Occidente, se mantiene una concepción casi religiosa de que la naturaleza tiende al
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orden divino, “el orden de la vida”, “el orden de los sistemas”, “el orden natural de las cosas”,
la naturaleza, a pesar de todo se aleja de tener una tendencia al orden.
El término caos, originalmente significó hondonada, abismo, y estuvo relacionado
con abrir la boca, abrirse la tierra, abrirse una herida. Adquiere un sentido peculiar
como término mítico-religioso, donde se opone a orden. Actualmente, este término
se relaciona también con nuevos desarrollos científicos interdisciplinarios que se
agrupan en la ciencia del caos. En los mitos y cosmogonías primitivas, como la
Teogonía de Hesíodo -en la que se afirma que «en el principio era el caos-, se usa
este término para describir un estado del mundo anterior a toda organización,
expresando así un estado de indistinción de la materia, oscuro e informe, y para
expresar el punto de partida o ámbito inicial que hace posible la aparición de toda
determinación y orden. En este sentido se contrapone a orden (que en griego es
cosmos). Cortés Morató J. y Martínez Riu
A., 1996).
El orden implica la posibilidad de una finalidad, una explicación racional de la existencia de
todo, no solo la voluntad divina, sino una especie de mente maestra que sea capaz de dar
sentido a todo lo existente, un devenir y una planificación estructurada de toda existencia que
haga que todo tenga sentido, el destino, lo predeterminado, todo estaría escrito, el orden
presupone un orden eterno, un orden consciente, la razón de ser no sujeto al azar, sino a una
identidad superior, misma que en la ciencia no cabe. La ausencia de Dios, en este sentido es
la Nada, el Caos. Lo afirman Esperón Rodríguez M., en De la teoría del caos y del desorden a
la estética (2011), quien dice:
Así, la naturaleza, se aleja de obtener la tendencia de alcanzar su estado máximo de
equilibrio, de orden y de completa estabilidad a través de la absoluta entropía. La
entropía es el grado de desorden y de caos que existe en la misma naturaleza, y
constituye el segundo principio de la termodinámica, el cual puede definirse como
el desorden inherente de un sistema. Este principio nos dice que, a cada instante, el
universo que nos rodea se hace más desordenado, se deteriora y toma una dirección
inexorable hacia el caos
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Un vaso puede romperse en mil pedazos, pero nunca, al contrario, las personas y las cosas
envejecen, pero no sucede en sentido opuesto, esto, por sí mismo parece ser un sistema
ordenado, algo puede estar en un lugar, pero no puede ocupar otro espacio al mismo tiempo,
si algo es, no puede no ser, y si el gato está vivo, no puede estar muerto. Así, podría afirmar
junto a Rodríguez E. (2021), que de repente nos encontramos en un escenario donde el
desorden es el artista central para las teorías contemporáneas, porque éste ofrece un abanico
de posibilidades, casi infinitas, para evadir las estructuras del orden y de lo cotidiano, las
cuales son percibidas cada vez más, como coercitivas
El orden del orden
La propia teoría del caos ha sido pensada como una forma alternativa de orden. La visión
científica clásica, solo se sostiene en sistemas lineales, sustentado en causa y efecto; esto está
relacionado con la propia estructura del lenguaje y del pensamiento, pensamos porque
tenemos lenguaje, pensamos de manera secuencial, letra tras letra, palabra por palabra, idea
tras idea. Es por esto por lo que una serie de teóricos, citan a Poincaré (1887), quien introdujo
en el debate científico la idea de la no linealidad, él identificó la impredecibilidad del
sistema y escribió: “Puede suceder que pequeñas diferencias en las condiciones iniciales
produzcan cambios grandes en los fenómenos finales. Un pequeño error producirá un fallo
enorme. La predicción se vuelve imposible.”
Aunque no es sino hasta la década de 1960 que Lorenz N. E., se confronta con lo impredecible
de la predicción del clima y de simular el comportamiento del aire en la atmósfera, por el
cambio de las condiciones iniciales, en su famosa charla “Predecibilidad: ¿Puede un aleteo
de una mariposa en Brasil desencadenar un tornado en Texas?”. Lorenz acuñó el término
“efecto mariposa” (Agaoglou M. y Timón Á., 2018)
Mientras el pensamiento es lineal, en la realidad las cosas suceden todas al mismo tiempo,
de hecho, la percepción de tiempo se construye desde el pensamiento lineal, por nuestra
experiencia vital, pero es posible que allá afuera, más allá del pensamiento, todo suceda en
un mismo tiempo, en donde origen y resultado no se vinculan y las fórmulas no sirven para
resolver ningún sistema, sino para complejizarlo, la Teoría del Caos.
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Existen algunos términos que se vinculan con la idea de la teoría del Caos, y que se han
popularizado, a pesar de que pocas personas tiene una comprensión clara de lo que estas
significan o representan, así: Dualidad onda-partícula, experimento del gato de Schrödinger,
entrelazamiento cuántico, superposición de estados, principios de incertidumbre de
Heisemberg, ordenadores y criptografía cuántica, función de onda, teletransportación
cuántica, multiversos y universos paralelos.
El inicio de este conflicto en el campo de las Ciencias se produce a partir de la interrogante
de si la luz es onda o partícula y de la alternativa que se da a este cuestionamiento, puede
cambiar de comportamiento dependiendo de si existe o no un observador.
La mecánica cuántica es una de las teorías más debatidas en el mundo actual, aunque una
frase popular que se le atribuye al Premio Nobel de Física Richard Feynman plantea que: "Si
crees que entiendes la mecánica cuántica, es que no entiendes la mecánica cuántica",
muchas ideas se han inspirado en las teorías cuánticas, lo que ha llevado a que se las
relaciones con viajes en el tiempo, realidades paralelas, multiversos y curas milagrosas
(Serrano, BBC, 2019).
Una de las soluciones que se ha tratado de atribuir a la mecánica cuántica es la de un “nuevo
orden” inspirado en “probabilidades” que pretenden explicar el universo a escalas
subatómicas, y que no tendría nada que ver con la realidad “clásica”. Esta división fue
planteada por el danés Niels Böhr en 1972, en la conocida interpretación de Copenhague,
aunque él plantea que los límites entre estos dos mundos son arbitrarios e impredecibles, y
están condicionados a los espectadores y sus intenciones.
El físico teórico Lee Smolin, profesor en el Perimeter Institute en Waterloo, Canadá, plantea
que: “La física cuántica es contraintuitiva, los fenómenos que observamos en nuestros
laboratorios son difíciles de describir, son fenómenos que retan nuestra intuición" (Serrano,
BBC, 2019). Sería importante mencionar que la intuición va más allá de la razón lógica y el
sentido común, se sustenta en una sensación sin sentido que, desde mi punto de vista, acoge
la incertidumbre y a imposibilidad de “conocer” el mundo, los mundos y sus límites, en todos
los sentidos.
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ciencias y artes en la Transmodernidad. Juan Francisco Benavides.
Desde la mecánica cuántica se podría llegar a proponer que no existe Ser y ni ente, que no
existe la vida ni la muerte, que no existe materia ni energía, que todo es información.
Nosotros mismos somos información, dos se encontraron, se gustaron, se atrajeron y
decididos o no, se reprodujeron; para esto tuvieron que existir condiciones adecuadas,
temperatura, maduración de óvulos y espermatozoides, acidez, salinidad, cantidad, tiempo,
y de entre millones de posibilidades, una pequeña célula incapaz de sobrevivir por su cuenta
logró colarse, llevando información genética que posiblemente viene de cuarenta mil
generaciones atrás y de miles de especies anteriores.
Esas células originarias se desarrollaron, sobrevivieron y desde antes de nacer compartieron
la información que cada una llevaba, al nacer, inútiles para sobrevivir, dependemos de esos
otros que nos ayudan a existir en un mundo repleto de información, así, con la información
que sus padres proveen, la de sus familiar, amigos, compañeros, etc., en el contexto de la
escuela, y así, un proceso epistémico que nos constituye en lo que cada uno de nosotros es
ahora, un cúmulo de información, que se nutre y transforma constantemente. La propia vida
no es otra cosa, sino eso, información que llevan los átomos, las células, y todo tipo de
estructura vital o no, el Universo es información.
El arte es información, ni buena ni mala, ni bella ni fea, ni útil ni inútil, información que se
suma o se resta, que transforma o forma, que depende de la capacidad del perceptor en su
construcción de sentido.
Solo en un mundo ordenado científicamente desde la mirada clásica, se podría pensar que
todo esto, lo que hasta ahora he mencionado, no tiene importancia, o tiene algún tipo de orden
causal, la manera en que se comparte y comporta la información es absolutamente casual, no
existe un orden lógico y comprensible en estos procesos, aunque, como humanos, tratamos
de entenderlos y darles un sentido.
Así, el pensamiento lineal categoriza y fragmenta, en medida de esto, la ciencia clásica ha
estructurado órdenes taxonómicos para los seres vivos: vida, dominio, reino, filio, clase,
orden, familia, género, especie. De igual manera, todo lo conocido se ha pretendido
estructurar en discursos taxonómicos: Filosofía, Ciencias: sociales y naturales, Arte,
Religión, Estética, Ética, Ascética.
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Cada uno de estos subdivididos, organizados, estructurados con base en argumentos lógicos
o no, a veces sustentados y otras arbitrarios, todos ellos reflejan una lógica de pensamiento
contextual, una ideología del poder dominante, confrontada al pensamiento crítico de cada
época.
Las estructuras tradicionales de las artes en sí mismas, y desde los discursos clásicos,
muestran una variedad de órdenes e interpretaciones de valor y estructura, los parámetros
para las mismas varían en cuanto a la perspectiva desde donde se enfoquen, así, en las
relaciones entre la estética y arte, teóricas o prácticas, temporales o espaciales, bellas artes
o artesanías, artes puras o artes aplicadas, entre otras, de han construido un sinfín de órdenes
distintos que funcionan en determinados tiempos y lugares, ninguno perfecto, ninguno
verdadero, todos temporales y contextuales.
Se han clasificado por su materialidad (bidimensionales- tridimensionales), por su forma
expresiva (imaginación, expresión, sensación), por su desenvolvimiento en el tiempo y en el
espacio ( espaciales-temporales, espacio-temporales), por su percepción física (visuales,
acústicas, compuestas), por su función (pláticas, aplicadas, acústicas, de movimiento), por
sus cualidades (Habilidad técnica, capacidad expresiva, bellas artes, artes aplicadas), por sus
niveles de independencia (musicales, corporales, literarias, plásticas), por sus niveles de
dependencia, (comerciales, utilitarios, económicas, industriales), por su valor social
(mayores, bellas o nobles, menores, o artesanías)
“La cuestión filosófica del orden de lo real hay que considerarla como cuestión que atañe al
campo de la Metafísica o de las creencias; pero ambas están fuera del ámbito de la ciencia”
dice Planas J. A., La estética del caos
(2014). La intensión clasificatoria cae en una profunda
crisis, cuando las propias estructuras de orden se ponen en cuestionamiento, la pintura pierde
su límite al ser parte de las esculturas, estas se relacionan con otras disciplinas, el cine por
ejemplo, requiere de la música, la actuación teatral, la literatura, la danza, la escenografía, el
diseño, la fotografía, el vestuario, muchos de ellos en su momento considerados como “artes
menores”, artesanías, también los parámetros de los artístico: la belleza, por ejemplo, se
pone también en cuestión cuando lo feo es el fundamento de lo bello, Duchamp, hace alusión
a la indiferencia y propone las ruptura de estas estructuras hacia el caos, cuando sale de las
tradiciones miméticas y de la techné, de la belleza y de la composición.
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Las vanguardias artísticas, desde el impresionismo, cuestionan lo real, Monet pinta 26 veces
la Catedral de Ruan, sabiendo que la realidad de la catedral le es inaccesible, él solamente
puede pintar las apariencias, la luz reflejada en las cosas, pero no las cosas en sí mismas.
Malevich, al pintar un Cuadrado blanco sobre blanco, parece entender que eso es lo más
real que puede hacer, presentar la idea sin representar la apariencia de nada, llamarlo tal cual
es, Magritte por su parte reconoce que la apariencia no es la realidad, que “la pipa no es una
pipa”, sin embargo, va más allá, cuestiona la relación que podemos tener con las cosas a
partir de su realidad, solo existen porque las nombramos.
Por ello Planas J. A., La estética del caos (2014), sostiene que “El problema filosófico en
estos momentos consiste en fundamentar la creencia como evidencia en un orden de
lo Real a partir del orden del conocer, pues de otra forma estaríamos cuestionando
permanentemente el sentido mismo de la verdad del conocimiento y de la ciencia”.
Al parecer éstas se encuentran en confrontación con otras miradas mucho más formalistas en
la época, como lo afirma 16lanas en su Estética del Caos,
Las concepciones contemporáneas estéticas de la Escuela de Bauhaus en la
Alemania de la preguerra son un ejemplo de esta mentalidad formalista, mecanicista,
superordenada y racionalista, pero sin dinámica y vida interna.
La arquitectura de Bauhaus -que posteriormente ejerció también gran influencia en
las demás artes plásticas- se mueve en un espacio estético euclidiano, lo mismo que
la pintura moderna de Joseph Albert, como caso extremo representativo, con sus
múltiples cuadrados de colores, lineales, geométricos, regulares y monótonos.
Suponen una geometría estética de orden estático. En la misma línea se moverán
Mondrian, Paul Klee o Kandinsky, dentro de la corriente artística y estética que se
dio en llamar Modernismo, comprendiendo el Cubismo, el Abstraccionismo, el
Estructuralismo, etc. (2014).
Sin embargo, no hay oposición, entre estos, solo reacciones imprevisibles ante las
condiciones contextuales, es el inicio del siglo XX, la Primera Guerra Mundial, la Revolución
Socialista, el desarrollo industrial, la Teoría de la Relatividad, la Mecánica Cuántica y la
Teoría del Caos, considerada como la tercera gran revolución científica de este siglo. La
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intención se vuelve el fundamento de la obra de arte, las confrontaciones entre razón y
emoción llevan a una confrontación entre ciencias y artes, y al mismo tiempo a una búsqueda
de colaboración que rompe con las estructuras clasificatorias.
Las montañas no son conos, las nubes no son esferas, los rayos no viajan en línea
recta, los ritmos dinámicos no son totalmente regulares. Estos esquemas
geométricos, como abstracción de la realidad natural, pertenecen al mundo mental,
pero no se reflejan tal cual, en la Naturaleza física, y no permiten una comprensión
y descripción real de los fenómenos dinámicos naturales. Expresan una belleza
conceptual, pero para la comprensión de la complejidad del caos en la Naturaleza,
se han demostrado inútiles (2014).
La noción del azar en el discurso clásico de la ciencia era tan solo un intruso, pero para la
teoría del caos es un factor determinante. La ciencia de la modernidad pretende la
simplificación, desarrollar un sistema determinista, simplificado, fundado en una concepción
lineal, no acepta la complejidad a la que se ve como inestable, impredecible, interactuante en
múltiples direcciones espaciotemporales. Así Mandoki K. (2006) afirma en el libro Estética
cotidiana y juegos de la cultura: Prosaica I,
Se define a la estética como la disciplina que se ocupa del análisis y la investigación
de las relaciones de intercambio o comunicación que establece el hombre con su
contexto social, conceptual y objetual en términos de su facultad de sensibilidad; así
la idea de una estética bella es inadmisible.
El papel del observador también se transforma, ya no es un receptor, en el sentido pasivo, no
es tampoco un contemplador, concepto construido de forma metafísica, que va más allá de
cualquier comprensión y definición, en sentido estricto, en muchas de las nuevas propuestas
artísticas, ni siquiera es un observador, siendo necesaria su participación, para que la obra se
realice.
El observador se transforma en un interpretante, un perceptor activo cuyo papel en el
desarrollo de la obra es fundamental, una especie de co-creador, quien no solamente percibe
la obra, le da sentido, la reinterpreta, asume una actitud crítica, se transforma él mismo en su
vínculo con el objeto artístico. Tanto que se podría pensar que la obra depende de él, más
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incluso, que del propio artista. Aun así, no es el observador quien crea la inestabilidad o la
imprevisibilidad con su ignorancia: ellas existen de por sí. Los sistemas estables, son la
excepción y el arte, por supuesto no es un sistema estable en ningún sentido. Por ello, según
Méndez Á., en su página La Guía, al hablar del “Principio de incertidumbre de Heisenberg”,
plantea que:
El principio de incertidumbre de Heidelberg borra todas las certezas de la naturaleza,
dando a entender, que la ciencia no sabe ni sabrá nunca hacia donde se dirige, ya
que el conocimiento científico depende de la imprevisibilidad del Universo, donde
la relación causa- efecto no siempre van de la mano. Heidelberg obtuvo el premio
Nobel de física en 1932, gracias a las grandes aportaciones que dio a la mecánica
cuántica. Su principio de incertidumbre jugó un papel importante, no solo en la
ciencia, sino también en el avance del pensamiento filosófico actual (2010).
La acción de Marcel Duchamp, al colocar un objeto simbólico de lo “moderno” dentro del
contexto artístico, no solo con la presentación de la obra, sino con todo el aparataje
contextual, la desaparición de dicho objeto, el periodicazo que lanzó al día siguiente del
descubrimiento de que no se había expuesto dicha obra en contra de una censura inexistente,
la comercialización autorizada de cien reproducciones de La Fuente en 1963, y una serie de
situaciones alrededor de toda esta acción, incluso el encontrarse en plena Primera Guerra
Mundial, y con las noticias de los avances bolcheviques en la Rusia zarista para hacer la
primera revolución socialista triunfante, todo eso fue parte de las condiciones iniciales para
una transformación en la Historia del Arte, en el Arte mismo, en la Estética, en la Filosofía
y en fin, en todos los ámbitos de producción cultural del siglo XX y lo que va del XXI.
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La incomprensión de los sistemas complejos, relacionados con los hechos sociales, que
lejos de las ideas de previsibilidad, pusieron de manifiesto cómo, la dependencia
condicionada, no solo la relatividad, sino, fundamentalmente la relacividad, vinculada a las
complejas relaciones que se crean en todos los procesos de construcciones culturales y
naturales, constituirían las nuevas estructuras del pensamiento caótico para la creación
artística del siglo XX.
Cualquier variación, ya sea en una milésima o una millonésima, constituye una
pequeña muesca que modificará el sistema hasta el punto de hacerlo imprevisible.
La iteración ofrece resultados estables hasta cierto punto, pero cuando éste se
supera el sistema se derrumba en el caos (López de Lacalle S., 2000).
Figura 1. Benavides Juan, Encuentro fortuito, Collage digital. 2020.
Homenaje a Lautremont: “El arte debe ser tan bello como el encuentro
fortuito entre un paraguas y una máquina de coser sobre una mesa de
disecciones”, Manifiesto Dadaísta, Tristán Tzara
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Parte de ese caos es la pretensión de un nuevo orden, la visión que integra a los otros, a los
que han estado históricamente relegados y segregados, en la segunda mitad del siglo XX,
aquellos a los que se les dio en llamar “países subdesarrollados”, y posteriormente, al
confrontarse durante la Guerra Fría las dos grandes potencias, “tercer mundo”; luego para
tratar de ser políticamente correctos, se nos denominó países en “vías de desarrollo”. La
otredad ha sido uno de los nuevos parámetros para la restructuración de los órdenes. Las
definiciones quedan limitadas: posmodernos, tardomodernos, neomodernos, hipermodernos,
y una de las últimas, Transmodernos.
El filósofo argentino-mexicano Enrique Dussel, a partir de su libro
Postmodernidad, Transmodernidad (1999), lo enmarca en el contexto de la
filosofía de la liberación y la reflexión sobre la identidad latinoamericana,
entendiendo por teorías transmodernas aquellas que, procedentes del Tercer
Mundo, reclaman un lugar propio frente a la modernidad occidental,
incorporando la mirada del otro postcolonial subalterno (p. 2).
Mientras la posmodernidad era la imposibilidad de las grandes narrativas, el surgimiento
de lo múltiple, de lo fragmentado y lo irreconstruible, parece que en lo Trans resurge una
gran metanarrativa en un todo caótico, un nuevo gran relato totalizante, la Globalización
(Rodríguez Magda R. M., p. 3).
Sin embargo, las definiciones a partir del “otro”, solo nos confronta ante la
imposibilidad de “lo Mismo”, la teoría transmoderna, se fundamenta en lo que Rosa
María Rodríguez Magda llama El modelo Frankenstein, una construcción cultural que
a la manera en que relata Mary Schilley, se hace de fragmentos de cadáveres, somos
una suma indeterminada de fragmentos ideológicos, filosóficos, religiosos,
económicos, artísticos, históricos, científicos, lingüísticos y un amplio etcétera que
llega hasta las influencias mass mediáticas actuales, concretando su teorización en
Transmodernidad.
Lo “trans” no es un prefijo milagroso, ni el anhelo de un multiculturalismo
angélico, no es la síntesis de modernidad y premodernidad, sino de la
modernidad y la postmodernidad. Constituye, en primer lugar, la descripción
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de una sociedad globalizada, rizomática, tecnológica, gestada desde el primer
mundo, enfrentada a sus otros, a la vez que los penetra y asume, y, en segundo
lugar, el esfuerzo por transcender esta clausura envolvente, hiperreal,
relativista. (
Rodríguez Magda R. M., Transmodernidad: un nuevo paradigma,
p.3)
Según Rodríguez Magda, existe una nueva Metaverdad en la Transmodernidad: lo Glocal,
suma de lo global y lo local, mezcla transdisciplinaria para el desarrollo de todos los
mecanismos de dominio, pero al mismo tiempo, la posibilidad de una construcción de un
nuevo orden: el caos.
Aquí el caos no se construye como des-orden, no, es el vacío, es la muerte, la clara
conciencia de que las cosas existen porque hay un Ser que las piensa, ese sentido la belleza
no está en las cosas, no está en el ojo del receptor, no está en la mente del que interpreta,
Figura 2. Joseph Kosuth, Una y tres sillas, 1968.
No solo enfoca el conflicto de la existencia de las cosas desde su
materialidad, su percepción o su comprensión. Nos pone ante la
posibilidad de que la silla sea y no sea al mismo tiempo.
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no está en la sensación, es tan solo, un discurso de ordenación. Las nuevas estéticas deben
apostar por el caos.
La globalización nos introduce en el primado de la simultaneidad, la
territorialidad es sustituida por el ciberespacio, donde lo global y lo local
coexisten, conformando lo “glocal” (en acertada expresión de R. Robertson),
ofreciendo un panorama no post ni multi sino transcultural, más allá de la deriva
reactiva postcolonial que parece regresar a una premodernidad identitaria
(Rodríguez Magda R. M., p. 7).
Todo entra en duda, Dios, la ciencia, el arte, la cultura, la dialéctica, la estética, y en ese
ámbito también la belleza, lo ideal, la Verdad. En el arte y la estética del mundo actual lo
bello no importa, lo importante es definir lo real.
El caos ha sido uno de los mayores temores de la modernidad, los intentos de universalizar
las leyes, los conocimientos, las percepciones y un sin fin de indefiniciones, nos han puesto
en una profunda crisis, de la cual tal vez podríamos salir o no, si queremos, reconociendo
que, así como todo ha sido un recurso de las estructuras de poder, todo puede ser puesto en
duda, en debate y reconstruido como nosotros queramos una y otra vez. Con un nuevo Orden,
con muchos o ninguno.
A MANERA DE CONCLUSIÓN
Orden y Caos parecen ser dos formas de percepción y construcción del mundo, los debates
filosóficos posmodernos nos enfrentan ante la posibilidad de la existencia del mundo de las
cosas y de nosotros mismos a partir del nombrarlos, esto nos pondría la posibilidad de que
las cosas sólo existan para nosotros, esto significaría que los conceptos de orden y caos son
sólo definiciones que se construyen a partir del pensamiento y que no son algo real.
Las reflexiones contemporáneas cuestionan los discursos ontológicos que proponían la
existencia de un Ser y un ente, poniendo en duda la posibilidad de la existencia de la
materialidad separada de la energía, llevándonos a reflexiones sobre universos cuánticos, a
la existencia de multiversos y un sinfín de construcciones que parecen más bien de la ciencia
ficción.
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Las propias definiciones sobre el momento histórico en el que nos encontramos resultan
complejas e indefinibles, así ahí teóricos que proponen la continuidad de un sistema de
pensamiento moderno, otros apuestan por la noción de la muerte de la modernidad y su
evidente superación a partir de discursos posmodernos, y aparecen en medio de ellos y
después, otros más que apuestan por la hiper, tardo, neo, transmodernidad.
Cada uno de estos se define y argumenta desde diferentes construcciones teóricas,
interpretando las características y posibilidades para su existencia.
Hablamos de la muerte de la verdad, de la imposibilidad del conocimiento universal, y la
propia ciencia desde sus discursos metodológicos rígidos, cae en medio de dudas,
cuestionamientos e indefiniciones.
La teoría cuántica, la teoría de las cuerdas, y otras han llevado a las ciencias a cuestionar su
universalidad y los límites de su conocimiento.
Hoy por hoy entendemos que la razón y la lógica son sólo una forma de conocer el mundo,
que existen muchas otras que no se pueden categorizar como menores ni dejan de ser
importantes, el conocimiento espacial, corporal, social, emocional, entre muchos otros, se
han vuelto fundamentales para entender el mundo contemporáneo.
En ese sentido los discursos estéticos toman una nueva dimensión en cuanto a la forma de
percibir el mundo, nos llevan a los cuestionamientos de la realidad, de si el mundo es real, o
si son formas de percepción que se producen en la mente, gracias al cerebro y al sistema
nervioso.
Las construcciones estéticas que existen entre las ciencias y las artes en la transmodernidad
son sumamente complejas y nos colocan ante la valoración de los procesos creativos y
artísticos que cuestionan los parámetros que el conocimiento estructurado socialmente en
Occidente, recuperan una serie de conceptos que parecen haberse desarrollado desde hace
muchos siglos en otras culturas, como en el hinduismo, en el taoísmo y especialmente en el
budismo.
Algunos de ellos son: la impermanencia, la insustancialidad y la insatisfactoriedad, cada uno
de estos parece estar vinculado con las nuevas concepciones de las artes actuales, que
apuestan por muchas de estas, y nos ponen ante nuevas reflexiones de las construcciones
estéticas.
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